À l’échelle de l’Histoire…
elon certains ethnologues une météorite aurait survolé des régions polaires pour atterrir dans l’île de Saaremaa il y a 3000 à 4000 ans. Ce phénomène aurait
Il y avait beaucoup d’autres divinités importantes qui régnaient sur un aspect spécifique du monde naturel, et qui ont été appelées « rois ». Le roi de l’eau était souvent appelé Ahti , et le roi de la forêt était Tapio . D’autres divinités majeures comprenaient Äkräs , le dieu de la fertilité; Mielikki , la déesse des forêts et de la chasse; Kuu , la déesse de la lune; et Lempo , le dieu du désert et du tir à l’arc. Les grands héros, qui avaient été, dans la mythologie, autrefois humains, tels que Väinämöinen et Ilmarinen , étaient également vénérés et sont les principaux personnages dans le Kalevala.
été un évènement cataclysmique qui aurait peut-être influencé les mythologies des pays avoisinants, et plus particulièrement ceux qui, de leur point de vue, ont ainsi vu un « soleil » se coucher à l’est.
Nous connaissons peu de chose sur les origines des finnois. En décelant des ressemblances entre les langues finno-ougrienne et quelques similitudes culturelles, on a supposé que les finnois et les futurs magyars (hongrois) pouvaient avoir une origine commune et vivaient initialement sur les deux versant de l’Oural, dans les steppes d’Asie centrale. D’autres ont avancé l’idée que le territoire des Finnois (du sud de la Finlande jusqu’en Laponie) connu plutôt la diffusion progressive d’influences culturelles provenant de ces steppes sans avoir connu de migrations brutales.
La mythologie finnoise présente de nombreuses similitudes avec les pratiques religieuses des cultures apparentées, telles que les Sami par exemple. Elle partage certaines caractéristiques avec les mythes de Laponie et les paganismes baltes, scandinaves et germaniques voisins. Elle a développé un vaste et complexe ensemble de mythes relatifs à la création de l’univers et aux aventures des premiers dieux. Des poèmes de cette mythologie, transmis de façon orale étaient encore bien connus en Finlande au XIXe siècle. Le médecin et écrivain Elias Lönnrot les consigna et compila par écrit en un vaste poème épique: le Kalevala. Le Kalevala raconte la querelle entre deux peuples: les Kaleva originaires du sud de la Finlande et les Pohjola venus du nord de la Finlande et de la Laponie.
Le paganisme finlandais consistait à vénérer un certain nombre de divinités différentes qui contrôlaient de nombreux aspects de la nature. Le dieu principal était le dieu du tonnerre et du ciel, Ukko (également connu sous le nom de Perkele. Jumi (Jumala), était un dieu du ciel. Nous ne connaissons rien sur lui, une divinité qui pourtant paraissait très importante aux païens finlandais.
Dans ce récit, le dieu Ukko (« vieil homme ») remplace le dieu finlandais Ilmarinen en tant que dieu du ciel. Le destin d’Ilmarinen était de devenir un forgeron-héros, ou le dieu du rocher. Il est reconnu pour avoir forgé les étoiles sur le dôme du ciel et le moulin magique de l’abondance, le Sampo. L’arme d’Ukko était un marteau, une hache ou une épée, par laquelle il frappait la foudre . Tandis qu’Ukko et son épouse Akka (« vieille femme ») s’accouplaient, il y eut un orage. Le dieu provoquait aussi les orages en conduisant son char dans les nuages.
Vedenemo (« mère des eaux »), déesse de la région de Carélie ressemble à une sirène, avec le corps d’un poisson et le torse et la tête d’une femme humaine. Comme une sirène grecque, elle chante et séduit les humains dans les profondeurs troubles. Les pêcheurs offraient leur première prise pour apaiser Vedenemo, et la repérer était considéré comme un très mauvais présage.
On croyait que le ciel était la couverture supérieure de l’œuf primordial d’où sortit le monde. Le ciel était parfois envisagé comme une tente, qui était soutenue par une colonne au pôle nord, sous l’étoile du Nord. Le mouvement des étoiles a été expliqué comme étant causé par la rotation du dôme du ciel autour de l’étoile du Nord. Un grand tourbillon était provoqué par la rotation de la colonne du ciel. Grâce à ce tourbillon, les âmes pouvaient aller à l’extérieur du monde au pays des morts, Tuonela.
On croyait que la Terre était plate. Aux confins de la Terre se trouvait Lintukoto, « la maison des oiseaux », une région chaude dans laquelle les oiseaux vivaient pendant l’hiver. La Voie Lactée est appelée Linnunrata, « le chemin des oiseaux », car on croyait que les oiseaux se déplaçaient le long de Lintukoto et vice-versa. Le mot lintukoto signifie un endroit imaginaire, paradisiaque, chaleureux et paisible. On pensait que les oiseaux apportaient l’âme d’un humain jusqu’à son corps au moment de la naissance et l’emportaient au moment de sa mort.
Dans certaines régions, il était nécessaire d’avoir une figure d’oiseau en bois à proximité pour empêcher l’âme de s’échapper pendant le sommeil. Ce Sielulintu, « l’âme-oiseau », protégeait l’âme pour ne pas qu’elle se perdre dans les chemins des rêves. Tuonela était donc le pays des morts. C’était une maison ou une ville souterraine pour tous les morts, pas seulement les bons ou les mauvais. C’était un endroit sombre et sans vie, où tout le monde dormait pour toujours. Un courageux chaman pouvait encore se rendre à Tuonela en transe pour demander les conseils des ancêtres. Pour voyager à Tuonela, l’âme devait traverser la rivière sombre de Tuonela. Si le chaman avait une raison valable, un bateau venait le chercher comme avec les âmes des défunts. Plusieurs fois, l’âme d’un chaman a dû faire croire aux gardes de Tuonela qu’il étaient réellement mort. Si le chaman était décédé pendant le rituel de transe, on pensait qu’il avait été capturé par les gardes de Tuonela ou qu’il périssaient en se décomposant dans le ventre d’un brochet géant.
Les « haltjias » étaient des esprits ou des sorte de génies. Certains d’entre eux pouvaient garder les biens d’un individu, sa maison, son bétail… Ils pouvaient prendre une forme humaine ou animale. On leur faisait des offrande en guise de remerciement pour leur aide ou pour leur empêcher de causer des dommages. Car les haltijas d’une famille agissaient contre celles de certains voisins en volant leur richesse ou en rendant les animaux stériles, par exemple. Lorsque plusieurs haltjiat prenaient possession d’un lieu, on les appelait väki .
Les Väkis pouvaient se mettre en colère si les gens agissaient de manière irrespectueuse dans le lieu qu’ils occupaient. Par exemple, maudire près de l’eau mettait les väki de l’eau en colère. Ils pouvaient soudain provoquer des maladies et d’autres malheurs. Certains väkis étaient toujours en colère, comme le väki du feu, qui brûle à chaque fois qu’on le touche. On croyait que rien ne se produisait dans l’univers sans qu’il soit causé par un groupe d’esprits. Même l’âme d’une personne était composée de nombreux esprits. L’âme humaine était composée de trois parties différentes : henki , luonto et itse .
Après la mort d’une personne, il y a une période de transition de trente à quarante jours pendant laquelle son âme fouille Tuonela, la terre des morts, et essaie de trouver sa place là-bas. Durant cette période, l’âme pouvait aussi rendre visite à ses proches vivants soit comme un fantôme, soit sous la forme d’un animal.
Après cette transition, l’âme s’installe définitivement à Tuonela. L’âme pouvait toutefois toujours revenir si elle était malheureuse, ou si elle était invitée à revenir par ses proches qui avaient besoin d’aide. Certaines âmes n’ayant pas pu s’installer à Tuonela, elles, continuaient à hanter les vivants. Le Tuonela était situé sous terre, au fond d’un lac ou de l’autre côté d’une rivière sombre. Tuonela était gouvernée par le dieu Tuoni et sa femme, la déesse Tuonetar.
— Parmi les animaux, le plus sacré, était l’ours, dont le vrai nom n’a jamais été prononcé à haute voix. L’ours était considéré comme l’incarnation des ancêtres. On pouvait le désigner sous le nom mesikämmen « hydromel », otso « un sourcil », kontio « habitant de la terre », metsän kultaomena « la pomme d’or de la forêt » « karhu «fourrure rugueuse».… il était interdit de le représenter. D’après les dessins anciens, les pétroglyphes , il est clair que le wapiti était un animal très important. Le wapiti est également très important pour d’autres peuples de la région, tels que les Komis, qui décrivent leur dieu du ciel Jenmar comme mi-humain et mi-wapiti.
De nombreux oiseaux aquatiques étaient sacrés pour les Finlandais et les baltes . On croyait que si on tuait un oiseau d’eau, on mourrait peu de temps après. L’oiseau d’eau le plus sacré était le cygne. Avec son long cou, il pouvait regarder tous les niveaux du monde, y compris Tuonela , la terre des morts. Il y a beaucoup d’histoires sur un oiseau créant le monde. Un mythe ouralien très répandu est celui où le chasseur finnois Lemminkäinen, (Mari Salij) se rend dans le monde souterrain afin d’épouser une femme et rencontrer l’oiseau d’eau primordial sur la rivière du monde souterrain. Le chasseur tire sur l’oiseau d’eau avec son arc, mais l’oiseau s’échappent et des choses terribles arrivent au chasseur.
— La Mythologie estonienne a beaucoup de points communs avec la mythologie finnoise. Il y a une chanson runique sur la naissance du monde – un oiseau pond trois œufs d’où sortent trois oisillons – l’un devint le soleil , l’autre devint la Lune et l’autre devint la Terre. Les Légendes estoniens sur les géants sont peut être le reflet des influences germaniques et scandinaves.
Chez les estoniens, le dieu suprême est Taara. Il est célébré dans les forêts de chênes sacrés près de Tartu. Uku est le second nom qu’on lui donne. Il a deux filles et deux fils : ses filles sont Lindu / Linda et Jutta, les reines des oiseaux ;
ses fils sont Kõu (Tonnerre) et Pikker (Éclair), qui protègent les gens contre Vanatühi, seigneur du royaume souterrain et des démons.
Vanatühi est dépeint comme un fermier géant, avec une femme, des enfants. Les démons estoniens sont généralement plus stupides que malveillants, et il suffit de gens intelligents pour déjouer leurs mauvaises actions. Un démon prénommé Sarvik (le Cornu), est le demi-frère de Tühi. Il est le principal ennemi de Kalevipoeg, un roi géant et ancêtre des estoniens. Le sorcier finnois Tuuslar aurait tenté de violer Linda, la mère du géant.
Pikker possède lui de puissants instruments de musique, qui font trembler et fuir les démons.
Les mythes estoniens sont peuplés de créatures fabuleuses: elfes ou fées, protecteurs d’un lieu; des Haldjas, des elfes volants comme Tulihänd ou Pisuhänd (Queue de Feu) qui aide à accumuler et conserver les richesses; des fantômes comme Jeekim; des sorcières comme Lapi nõid, une sorcière de Laponie; des nains vivant sous la terre comme Maa-alune; des loups-garou comme Libahunt. Sinilind était, lui, un oiseau bleu magique.
Certains objets possèdent aussi de grands pouvoir magiques dans certaines croyances. On a interprété ces objets comme les traces laissées par le géant Kalevipoeg. Les Kirikindad (Les Moufles) avaient par exemple, un pouvoir de protection lorsqu’on chantait en les filant, en les teignant ou en les tricotant. Les ceintures, elles, avait un pouvoir guérisseur. Elles étaient attachée autour des parties du corps qui étaient malades ou endolories. Attachée autour du poignet, elle formait un cercle donnant force et protection.
Le Küütest kübar (Le Chapeau de clous), habituellement porté par Vanatühi, rendait celui qui le porte invisible.
Certaines pierres étaient aussi considérées comme sacrées. Les gens venaient y sacrifier argent, sang, rubans rouges et pièces de monnaie, dans les trous creusés à cet effet, en leur demandant bien-être et prospérité.
Les estoniens croyaient aussi aux forêts voyageuses. Ces forêts quittaient le lieu où se trouvaient des gens méchants, avares et cruels. Un autre récit raconte qu’un forgeron aurait fabriqué une femme rusée toute en or, lui aurait donné vie mais ne serait pas parvenu à lui donner une âme.
Dans la Mythologie Samie, une religion chamanique dans le nord de la Scandinavie le dieu du tonnerre se prénommait, lui, Horagállis ou Dierpmis. Il pouvait être bon comme mauvais en étant à la fois maître des pluies mais aussi des tempêtes. Un important culte et de nombreux sacrifices lui étaient consacrés.
Beaivi, le soleil, chassait les mauvais esprits. Beaivi-Nieida, la vierge du soleil, était une de ses personnifications. Bieggolmmái, l’homme du vent, chassait les démons et apportait son aide grâce à sa puissance bénéfique. Leaibolmmái, l’homme du sang ou des aulnes, était le maître des animaux sauvages. Čáhcolmmái, l’homme de l’eau, était le maître des lacs et aidait les pêcheurs. Ruonanieida, était la déesse du printemps. Aske ou Mánnu, la lune, était vénérée pendant les nuits polaires. Kied-Kie Jumel était le dieu des pierres. Il était apparenté à Storjunkare, une autre divinité de la pierre mais aussi de la chasse — et plus particulièrement la chasse des rennes.
