Géant-Démiurge-Arbre-Œuf
Le Géant
La création du monde peut résulter du démembrement d’un géant ou d’un monstre. (voir Ymir, le géant des glaces). En Inde, c’est le sacrifice de Purusha, être primordial dont le nom signifie “homme”, qui est à l’origine du monde. Le thème de l’oeuf y est aussi évoqué. Il est intéressant de noter que des différentes parties du corps de Purusha sortent les diverses castes. Non seulement la mythologie élucide le mystère de la Création, mais en outre elle relate l’origine de l’organisation de la société hindoue. (voir Au commencement était Purusha)
Les tremblements de la Terre
La Terre est souvent conçue, à l’origine, comme une surface plane : les montagnes naissent plus tard, dans la violence des tremblements du sol provoqués par des dieux mécontents ou des géants puissants. (voir Le défi des géants)
Les habitants de Madagascar racontent que le Ciel et la Terre (mari et femme) se disputent souvent. Au cours de violentes “scènes de ménage”, le Ciel déverse sur la Terre des trombes d’eau ou des avalanches de pierres, tandis que sa compagne envoie ses troupes à l’assaut, sous la forme de laves incandescentes projetées par les volcans. La paix ne revient que lorsque les dieux parviennent à calmer les combattants, mais il subsiste des blessures à la surface de la Terre : les bosses des collines et les creux des lacs.
La Terre est souvent conçue, à l’origine, comme une surface plane : les montagnes naissent plus tard, dans la violence des tremblements du sol provoqués par des dieux mécontents ou des géants puissants. (voir Le défi des géants)
Les habitants de Madagascar racontent que le Ciel et la Terre (mari et femme) se disputent souvent. Au cours de violentes “scènes de ménage”, le Ciel déverse sur la Terre des trombes d’eau ou des avalanches de pierres, tandis que sa compagne envoie ses troupes à l’assaut, sous la forme de laves incandescentes projetées par les volcans. La paix ne revient que lorsque les dieux parviennent à calmer les combattants, mais il subsiste des blessures à la surface de la Terre : les bosses des collines et les creux des lacs.
Selon un mythe sibérien, un vieillard qui habite les enfers tient la Terre dans sa main. Pourtant, il se fatigue et tremble, provoquant ainsi des secousses terribles.
Pour éviter de tels cataclysmes, Dieu, d’après une tradition islamique, ferait surveiller l’immense baleine qui supporte la Terre par une petite bête qui menace d’entrer dans sa narine au moindre de ses mouvements.Selon un mythe sibérien, un vieillard qui habite les enfers tient la Terre dans sa main. Pourtant, il se fatigue et tremble, provoquant ainsi des secousses terribles.
Pour éviter de tels cataclysmes, Dieu, d’après une tradition islamique, ferait surveiller l’immense baleine qui supporte la Terre par une petite bête qui menace d’entrer dans sa narine au moindre de ses mouvements.
Pour éviter de tels cataclysmes, Dieu, d’après une tradition islamique, ferait surveiller l’immense baleine qui supporte la Terre par une petite bête qui menace d’entrer dans sa narine au moindre de ses mouvements.Selon un mythe sibérien, un vieillard qui habite les enfers tient la Terre dans sa main. Pourtant, il se fatigue et tremble, provoquant ainsi des secousses terribles.
Pour éviter de tels cataclysmes, Dieu, d’après une tradition islamique, ferait surveiller l’immense baleine qui supporte la Terre par une petite bête qui menace d’entrer dans sa narine au moindre de ses mouvements.
L'arbre monde
Comment le Ciel peut-il bien tenir au-dessus de la Terre ? Tout simplement parce qu’il repose sur des colonnes, répond un mythe chinois. Les anciens Chinois se représentaient en effet la Terre comme un carré aux angles duquel se dressent les quatre colonnes qui soutiennent le Ciel : celui- ci, de forme circulaire, tourne sur lui-même autour de l’Etoile polaire, entraînant dans ce mouvement tous les astres fixés à sa surface.
Pourtant cet équilibre a failli être rompu brutalement par un monstre coléreux, Kong-Kong: furieux de ne pouvoir être le maître de l’Univers, il se précipita violemment contre la colonne du nord- ouest, qui fut dangereusement ébranlée. En conséquence, le Ciel est affaissé de ce côté, si bien que le Soleil et les étoiles se déplacent vers le nord-ouest tandis que la Terre penche au contraire vers le nord-est: depuis, les grands fleuves de Chine coulent dans cette direction.
Pourtant cet équilibre a failli être rompu brutalement par un monstre coléreux, Kong-Kong: furieux de ne pouvoir être le maître de l’Univers, il se précipita violemment contre la colonne du nord- ouest, qui fut dangereusement ébranlée. En conséquence, le Ciel est affaissé de ce côté, si bien que le Soleil et les étoiles se déplacent vers le nord-ouest tandis que la Terre penche au contraire vers le nord-est: depuis, les grands fleuves de Chine coulent dans cette direction.
Ils peuvent aussi rectifier des erreurs commises par le démiurge : ainsi le héros polynésien Maui fut-il obligé d’attraper le Soleil au lasso pour ralentir sa course durant le jour, car les hommes n’avaient pas le temps de travailler! Ils peuvent au contraire détériorer l’harmonie de la création initiale, comme cet officier céleste de l’Empereur de Jade qui fut responsable de l’invasion de la Terre par la mauvaise herbe! (voir L'Empereur de Jade)
Si l’on en croit de nombreuses mythologies, il a souvent fallu que les dieux s’y reprennent à plusieurs fois pour créer les hommes que nous sommes aujourd’hui. Ainsi, l’humanité aurait connu quatre âges successifs, le premier étant finalement le plus paisible et le plus serein, le fameux âge d’or, paradis perdu auquel tout homme aspire et dont le souvenir serait une forme de l’espérance. (voir L'or, l'argent, le bronze et le fer)
Si l’on en croit de nombreuses mythologies, il a souvent fallu que les dieux s’y reprennent à plusieurs fois pour créer les hommes que nous sommes aujourd’hui. Ainsi, l’humanité aurait connu quatre âges successifs, le premier étant finalement le plus paisible et le plus serein, le fameux âge d’or, paradis perdu auquel tout homme aspire et dont le souvenir serait une forme de l’espérance. (voir L'or, l'argent, le bronze et le fer)
Le « plongeon », ou la boue
Dans beaucoup de mythologies, au commencement il n’y a que de l’eau. Un être primordial, dieu, esprit ou animal, y plonge pour créer le monde. En Inde, c’est l’Esprit suprême Singbonga qui est à l’origine du monde. Il envoie successivement divers animaux au fond de l’océan pour qu’ils lui rapportent la boue nécessaire à la création de la Terre. (voir p.20, Comment Singbonga créa le monde et pp.10-11, textes 1-3-5 et 6 de la situation problème)
Dans beaucoup de mythologies, au commencement il n’y a que de l’eau. Un être primordial, dieu, esprit ou animal, y plonge pour créer le monde. En Inde, c’est l’Esprit suprême Singbonga qui est à l’origine du monde. Il envoie successivement divers animaux au fond de l’océan pour qu’ils lui rapportent la boue nécessaire à la création de la Terre. (voir p.20, Comment Singbonga créa le monde et pp.10-11, textes 1-3-5 et 6 de la situation problème)
L’oeuf cosmique
Le thème de l’œuf qui donne naissance au monde est une image très fréquente dans les mythologies. On trouve également des constantes d’un mythe à l’autre quant à la façon dont le monde se crée à partir de l’oeuf. Il est par exemple courant que l’oeuf se divise en fragments dont l’un devient le Ciel, un autre la Terre, et les autres les divers astres et éléments qui forment l’Univers. Ce qui différencie les mythes, ce sont surtout les circonstances dans lesquelles l’œuf apparaît et fait naître le monde.
(voir L'aigle aux œufs d'or)
(voir L'aigle aux œufs d'or)
Une tradition chinoise décrit l’Univers comme un œuf qui serait posé à la verticale: le Ciel, en forme de bol renversé, est la surface intérieure de la coquille, la Terre, comme le jaune de l’oeuf, flotte au milieu de l’Océan primordial qui emplit le fond de cette coquille. Au coeur de cet oeuf vivait un géant, Pan-Kou, qui, pendant dix-huit mille ans grandit chaque jour de l’équivalent de plusieurs mètres : la coquille de l’oeuf se brisa, et le Ciel s’éloigna de la Terre régulièrement, jusqu’à la mort de Pan-Kou. Alors la tête du géant devint une montagne sacrée, ses yeux le Soleil et la Lune, ses cheveux les arbres.
Selon un mythe hindou, un œuf d’or et d’argent est à l’origine de l’Univers: le Ciel est issu d’un fragment de coquille d’or, la Terre d’un fragment d’argent.
Selon un mythe hindou, un œuf d’or et d’argent est à l’origine de l’Univers: le Ciel est issu d’un fragment de coquille d’or, la Terre d’un fragment d’argent.
Le « plongeon », ou la boue
Dans beaucoup de mythologies, au commencement il n’y a que de l’eau. Un être primordial, dieu, esprit ou animal, y plonge pour créer le monde. En Inde, c’est l’Esprit suprême Singbonga qui est à l’origine du monde. Il envoie successivement divers animaux au fond de l’océan pour qu’ils lui rapportent la boue nécessaire à la création de la Terre. (voir p.20, Comment Singbonga créa le monde et pp.10-11, textes 1-3-5 et 6 de la situation problème)
Dans beaucoup de mythologies, au commencement il n’y a que de l’eau. Un être primordial, dieu, esprit ou animal, y plonge pour créer le monde. En Inde, c’est l’Esprit suprême Singbonga qui est à l’origine du monde. Il envoie successivement divers animaux au fond de l’océan pour qu’ils lui rapportent la boue nécessaire à la création de la Terre. (voir p.20, Comment Singbonga créa le monde et pp.10-11, textes 1-3-5 et 6 de la situation problème)
Vikings
Le monde selon les nordiques n’a pas jailli tout seul du chaos: il existait déjà un univers avant l’univers, un territoire nébuleux divisé en trois zones distinctes. La première, Niftheimur, était un pays du froid, du givre et de la glace perpétuelle. La deuxième, Muspell, était le domaine du chaud, du brûlant et de l’ardent. Entre les deux se trouvaient une vaste étendue parfaitement vide. Un courant glacé provenant de Niftheimur croisa le souffle incandescent issu de Muspell, et les particules de givres qu’il charriait se mirent à fondre.
Des gouttes d’eau tombèrent, donnant naissance au géant Ymir qui réussit à enfanter lui seul: il transpira, pendant son sommeil et un couple de géants naquit de l’humidité de son aisselle gauche. En se frottant ses pieds l’un contre l’autre il produisit ensuite un troisième enfant. Ymir se nourrissait aux pis gonflés de lait de la vache Audhumla, née elle aussi de la fonte des glaces. Elle se régalait du sel mêlé au givre recouvrant les cailloux de ce monde primitif et, un jour qu’elle léchait avidement un rocher, sa langue dégagea de de la pierre une chevelure, puis une tête, puis un homme tout entier: Buri.
Il engendra un mâle nommé Bor, qui épousa une géante et en eut trois fils, Odin, Vili et Vé. Ces trois nouveaux venus éliminèrent les géants qui habitaient alors ce monde et tuèrent aussi Ymir. Son sang noya les terres des commencements et tous ses fils périrent dans l’inondation. Odin et ses frères récupérèrent le corps d’Ymir et entreprirent de le dépecer. Sa chair devint la terre, son sang se transforma en mers, ses os donnèrent les montagnes et ses dents se dispersèrent sous forme de roches. Son crâne, maintenu en équilibre au-dessus de la terre par quatre nains, placés aux quatre coins cardinaux, servit de ciel.
Les trois créateurs prirent les étincelles provenant de Muspell et les jetèrent en l’air pour forger les étoiles. La cervelle d’Ymir suivit le même chemin, et ses morceaux s’évaporèrent en nuages. Les cils du géant permirent d’édifier une solide clôture autour d’un vaste territoire appelé Midgardur, forteresse destinée à accueillir les humains, eux-même fabriqués à partir de deux souches d’arbre. Le centre du monde était occupé par un frère gigantesque, Yggdrasil, symbole et incarnation de l’harmonie, de l’unité du monde, du lien entre chacun qui le composent. Son feuillage recouvrait toute la terre et sous ses racines se trouvaient deux sources: celle de Mimir, dispensatrice de sagesse, et celle du destin,
Des gouttes d’eau tombèrent, donnant naissance au géant Ymir qui réussit à enfanter lui seul: il transpira, pendant son sommeil et un couple de géants naquit de l’humidité de son aisselle gauche. En se frottant ses pieds l’un contre l’autre il produisit ensuite un troisième enfant. Ymir se nourrissait aux pis gonflés de lait de la vache Audhumla, née elle aussi de la fonte des glaces. Elle se régalait du sel mêlé au givre recouvrant les cailloux de ce monde primitif et, un jour qu’elle léchait avidement un rocher, sa langue dégagea de de la pierre une chevelure, puis une tête, puis un homme tout entier: Buri.
Il engendra un mâle nommé Bor, qui épousa une géante et en eut trois fils, Odin, Vili et Vé. Ces trois nouveaux venus éliminèrent les géants qui habitaient alors ce monde et tuèrent aussi Ymir. Son sang noya les terres des commencements et tous ses fils périrent dans l’inondation. Odin et ses frères récupérèrent le corps d’Ymir et entreprirent de le dépecer. Sa chair devint la terre, son sang se transforma en mers, ses os donnèrent les montagnes et ses dents se dispersèrent sous forme de roches. Son crâne, maintenu en équilibre au-dessus de la terre par quatre nains, placés aux quatre coins cardinaux, servit de ciel.
Les trois créateurs prirent les étincelles provenant de Muspell et les jetèrent en l’air pour forger les étoiles. La cervelle d’Ymir suivit le même chemin, et ses morceaux s’évaporèrent en nuages. Les cils du géant permirent d’édifier une solide clôture autour d’un vaste territoire appelé Midgardur, forteresse destinée à accueillir les humains, eux-même fabriqués à partir de deux souches d’arbre. Le centre du monde était occupé par un frère gigantesque, Yggdrasil, symbole et incarnation de l’harmonie, de l’unité du monde, du lien entre chacun qui le composent. Son feuillage recouvrait toute la terre et sous ses racines se trouvaient deux sources: celle de Mimir, dispensatrice de sagesse, et celle du destin,
près de laquelle vivaient les N’ornes, trois demi-déesses qui modelaient le cours des existences des vivants.
Une fois le monde organisé, les dieux - à la tête desquels se trouvait Odin, patron des magiciens et des guerriers- se retirèrent à Asgardur, dans leur palais, et se mirent à attendre leur fin.
À peine né, ce monde était déjà condamné, voué à disparaitre lors du Ragnarök. Situé dans un avenir indéterminé, il sera provoqué par le dieu Loki. Celui-ci avait eut une liaison avec une géante qui engendra trois abominations: le loup Fenrir, le serpent cosmique Jörmungand et une créature féminine nommée Tel. Quand ils apprirent leur existence, les dieux consultèrent les oracles et découvrirent que cette sinistre descendance serait la raison de leur mort. Ils tentèrent malgré tout de tordre le destin et Odin expédia le serpent dans l’océan, où il grandit tant et si bien qu’il finit par encercler la terre dans ses anneaux. Il jeta Hel dans le monde des morts dont elle devint la sinistre régente, et Fenrir fut mis étroite surveillance. Nourri par le dieu Tyr, il devint gigantesque et les dieux décidèrent de l’enchaîner. Aucun lien ne pouvait lui résister, et Odin demanda alors aux nains - les meilleurs artisans de ce monde- de fabriquer une chaîne avec des éléments aussi improbables que les bruits de pas d’un chat errant, la barbe d’une femme, les racines d’une montagne, le souffle d’un poisson et la salive d’un oiseau… les nains s’exécutèrent et les dieux mirent Fenrir au défi de briser leur oeuvre. Méfiant, le loup accepta de se laisser enchaîner à la condition qu’un dieu mette sa main dans sa gueule, ce que seul Thor accepta de faire. Fenrir ne réussit pas à se dégager de ses liens magiques mais Thor devint manchot. Le monstre fut solidement attaché à un rocher, une épée entre ses mâchoires pour l’empêcher de mordre.
Loki connut pratiquement le même sort. Odin avait un fils d’une grande beauté, Baldur, qui une nuit rêva de sa propre mort. Il en parla à sa mère Frigg, qui interpréta le songe comme un funeste présage et décida de tout mettre en oeuvre pour sauver son enfant. Elle réussit à arracher à toutes les créatures vivantes et aux choses inertes de ce monde la promesse qu’aucune d’entre elles ne lui ferait jamais de mal, et Baldur devint invulnérable. Cela amusait beaucoup les autres dieux qui pouvaient sans crainte lui jeter à la tête couteaux, haches, troncs d’arbres, rochers…
Une fois le monde organisé, les dieux - à la tête desquels se trouvait Odin, patron des magiciens et des guerriers- se retirèrent à Asgardur, dans leur palais, et se mirent à attendre leur fin.
À peine né, ce monde était déjà condamné, voué à disparaitre lors du Ragnarök. Situé dans un avenir indéterminé, il sera provoqué par le dieu Loki. Celui-ci avait eut une liaison avec une géante qui engendra trois abominations: le loup Fenrir, le serpent cosmique Jörmungand et une créature féminine nommée Tel. Quand ils apprirent leur existence, les dieux consultèrent les oracles et découvrirent que cette sinistre descendance serait la raison de leur mort. Ils tentèrent malgré tout de tordre le destin et Odin expédia le serpent dans l’océan, où il grandit tant et si bien qu’il finit par encercler la terre dans ses anneaux. Il jeta Hel dans le monde des morts dont elle devint la sinistre régente, et Fenrir fut mis étroite surveillance. Nourri par le dieu Tyr, il devint gigantesque et les dieux décidèrent de l’enchaîner. Aucun lien ne pouvait lui résister, et Odin demanda alors aux nains - les meilleurs artisans de ce monde- de fabriquer une chaîne avec des éléments aussi improbables que les bruits de pas d’un chat errant, la barbe d’une femme, les racines d’une montagne, le souffle d’un poisson et la salive d’un oiseau… les nains s’exécutèrent et les dieux mirent Fenrir au défi de briser leur oeuvre. Méfiant, le loup accepta de se laisser enchaîner à la condition qu’un dieu mette sa main dans sa gueule, ce que seul Thor accepta de faire. Fenrir ne réussit pas à se dégager de ses liens magiques mais Thor devint manchot. Le monstre fut solidement attaché à un rocher, une épée entre ses mâchoires pour l’empêcher de mordre.
Loki connut pratiquement le même sort. Odin avait un fils d’une grande beauté, Baldur, qui une nuit rêva de sa propre mort. Il en parla à sa mère Frigg, qui interpréta le songe comme un funeste présage et décida de tout mettre en oeuvre pour sauver son enfant. Elle réussit à arracher à toutes les créatures vivantes et aux choses inertes de ce monde la promesse qu’aucune d’entre elles ne lui ferait jamais de mal, et Baldur devint invulnérable. Cela amusait beaucoup les autres dieux qui pouvaient sans crainte lui jeter à la tête couteaux, haches, troncs d’arbres, rochers…
intrigué par ces petits jeux innocents, Loki mena son enquête et découvrit qu’une petite plante, le gui, avait été négligée par Frigg: elle n’avait pas prêté le serment de ne pas toucher à Balder. Loki l’arracha donc et le tailla en flèche qu’il donna au dieu aveugle Höd, frère de Baldur.
Le gui tua Baldur, à la grande horreur de Frigg qui essaya une nouvelle fois de le sauver. Elle supplia Hel de lui rendre son fils et la reine des morts lui proposa un marché: si toutes les créatures de ce monde le pleuraient, alors Baldur pourrait revenir dans le monde des vivants. Tous acceptèrent sauf une géante du nom de Thökk- qui n’était autre que Loki métamorphosé- qui refusa de pleurer le défunt. baldur resta chez Hel et Loki préféra se cacher dans une maison isolée.
Il se transforma un jour en saumon afin de mieux se dissimuler dans les eaux. Il provoqua lui-même sa perte en voulant l’anticiper: un jour qu’il s’interrogeait sur les moyens que pouvaient employer les dieux pour l’attraper, il imagina et fabriqua le premier filet de pêche. A peine l’avait-il achevé que les dieux arrivèrent et il eut juste le temps de le jeter au feu et de se transformer en saumon. Ses poursuivants virent les marques laissées dans la cendre par son invention et la copièrent. Loki fut pris dans son propre filet et attaché sur trois grosses pierres. Un serpent l’arrosait de venin en permanence, que la dévouée épouse de Loki, Sigyn, s’épuisait à recueillir. Elle devait régulièrement s’interrompre pour vider son récipient, et des gouttes de poison tombaient alors sur Loki, le brûlant terriblement.
Ragnarök, la fin prévu du monde, sera annoncé par de terribles catastrophes: inondations, cataclysmes naturels, guerre féroce, hivers de trois ans… la lune et le soleil disparaitront dans la gueule de deux loups monstrueux, les étoiles tomberont sur terre, les montagnes vacilleront et Fenrir se libèrera enfin de ses liens. Le serpent cosmique quittera sa prison marine et Loki prendra le commandement d’un sinistre navire construit avec les ongles des morts, rempli de géants. Les démons du feu Surtur et ses légions se mettront en marche vers Asgard où aura lieu l’ultime bataille. Fenir dévorera Odin, le serpent empoisonnera Thor, le dieu du tonnerre et de l’orage, après avoir été tué de ses mains, et le monde sera réduit en centres dans un gigantesque brasier allumé par Surtur…
Le gui tua Baldur, à la grande horreur de Frigg qui essaya une nouvelle fois de le sauver. Elle supplia Hel de lui rendre son fils et la reine des morts lui proposa un marché: si toutes les créatures de ce monde le pleuraient, alors Baldur pourrait revenir dans le monde des vivants. Tous acceptèrent sauf une géante du nom de Thökk- qui n’était autre que Loki métamorphosé- qui refusa de pleurer le défunt. baldur resta chez Hel et Loki préféra se cacher dans une maison isolée.
Il se transforma un jour en saumon afin de mieux se dissimuler dans les eaux. Il provoqua lui-même sa perte en voulant l’anticiper: un jour qu’il s’interrogeait sur les moyens que pouvaient employer les dieux pour l’attraper, il imagina et fabriqua le premier filet de pêche. A peine l’avait-il achevé que les dieux arrivèrent et il eut juste le temps de le jeter au feu et de se transformer en saumon. Ses poursuivants virent les marques laissées dans la cendre par son invention et la copièrent. Loki fut pris dans son propre filet et attaché sur trois grosses pierres. Un serpent l’arrosait de venin en permanence, que la dévouée épouse de Loki, Sigyn, s’épuisait à recueillir. Elle devait régulièrement s’interrompre pour vider son récipient, et des gouttes de poison tombaient alors sur Loki, le brûlant terriblement.
Ragnarök, la fin prévu du monde, sera annoncé par de terribles catastrophes: inondations, cataclysmes naturels, guerre féroce, hivers de trois ans… la lune et le soleil disparaitront dans la gueule de deux loups monstrueux, les étoiles tomberont sur terre, les montagnes vacilleront et Fenrir se libèrera enfin de ses liens. Le serpent cosmique quittera sa prison marine et Loki prendra le commandement d’un sinistre navire construit avec les ongles des morts, rempli de géants. Les démons du feu Surtur et ses légions se mettront en marche vers Asgard où aura lieu l’ultime bataille. Fenir dévorera Odin, le serpent empoisonnera Thor, le dieu du tonnerre et de l’orage, après avoir été tué de ses mains, et le monde sera réduit en centres dans un gigantesque brasier allumé par Surtur…
Hurons arbre
Pendant très longtemps le monde Huron dans la région des grands lacs et de l’actuel Canada, fut divisé en deux régions bien distinctes. La première, située de l’autre côté du ciel, ressemblait trait pour trait à la terre actuelle et était peuplée d’hommes qui auraient pu être des hurons. La seconde, placée sous le ciel, n’était qu’un vaste océan. Un arbre gigantesque, vénéré par tous, se dressait au milieu du monde supérieur. Le sol à ses pieds était tapissé de merveilleuses fleurs jaunes qui irradiaient une éclatante lumière. Personne n’avait le droit de les toucher mais, un jour que son mari était parti à la chasse, une jeune femme appelée Ataensic en cueillit quelques unes et les mangea. Elle tomba malade et l’arbre sacré se mit à dépérir.
Consultés, les sorciers déclarèrent que le remède qui pouvait les sauver tous deux se trouvait sous les racines de l’arbre, et ils allongèrent la femme sous ses immenses ramures. Ils se mirent à creuser et, soudain, un grand trou apparut qui avala et l’arbre et la jeune femme. Cette dernière traversa le ciel et tomba avec une vitesse vertigineuse vers l’océan. Elle s’y serait sûrement noyée si deux oies sauvages ou deux cygnes ne volèrent à son secours et la prirent sur leur dos.
Consultés, les sorciers déclarèrent que le remède qui pouvait les sauver tous deux se trouvait sous les racines de l’arbre, et ils allongèrent la femme sous ses immenses ramures. Ils se mirent à creuser et, soudain, un grand trou apparut qui avala et l’arbre et la jeune femme. Cette dernière traversa le ciel et tomba avec une vitesse vertigineuse vers l’océan. Elle s’y serait sûrement noyée si deux oies sauvages ou deux cygnes ne volèrent à son secours et la prirent sur leur dos.
Commençant à fatiguer, les deux oiseaux consultèrent Grande tortue qui nageait paresseusement. Elle convoqua un grand conseil et tous les animaux vivant dans ce monde accoururent.
L’arbre qui avait chuté avait emporté avec lui de la terre accrochée à ses racines et grande tortue demanda aux animaux de plonger pour essayer de la récupérer. L’arbre s’était enfoncé très profondément dans l’eau. Loutre, rat musqué, castor tentèrent de repêcher une poignée de terre mais sans succès. Crapaud plongea à son tour. Lorsqu’il refit surface, il était mort asphyxié mais dans sa bouche se trouvaient quelques précieux grains de terre.
Grande tortue ordonna à petite tortue de les répandre sur son dos, puis elle s’enfonça dans l’eau, ne laissant émerger que la surface recouverte par la terre. Elle devint la première île du monde et les oies y déposèrent Ataensic.
L’arbre qui avait chuté avait emporté avec lui de la terre accrochée à ses racines et grande tortue demanda aux animaux de plonger pour essayer de la récupérer. L’arbre s’était enfoncé très profondément dans l’eau. Loutre, rat musqué, castor tentèrent de repêcher une poignée de terre mais sans succès. Crapaud plongea à son tour. Lorsqu’il refit surface, il était mort asphyxié mais dans sa bouche se trouvaient quelques précieux grains de terre.
Grande tortue ordonna à petite tortue de les répandre sur son dos, puis elle s’enfonça dans l’eau, ne laissant émerger que la surface recouverte par la terre. Elle devint la première île du monde et les oies y déposèrent Ataensic.
Faucon le découvrit, gambadant gaiement dans les plaines infinies du ciel. Les animaux allèrent à sa rencontre pour le réprimander. La querelle s’envenima et ours se rua vers chevreuil mais ce dernier infligea de sérieuses blessures à ours avec ses bois. Des gouttes de sang tombèrent sur la terre et colorièrent les feuilles des arbres en rouge, en brun, en jaune… depuis, chaque automne, la nature se souvient de ce combat en se teintant des chaudes couleurs du premier sang versé dans le monde.
Hindouisme
Les védas déclinent sur plusieurs modes l’origine possible du monde; contées de manière souvent abstraite, elle ne prend vraiment chair qu’avec le mythe du Purusha, l’homme cosmique.
Doté de mille têtes, de mille yeux, de mille pieds, il est l’univers en devenir, l’ici et l’ailleurs, le maintenant et le toujours. Il fut sacrifié et dépecé par les divinités: les trois quarts de son corps servirent à façonner la sphère immobile, le quart restant revenant à la création vivante et matérielle.
De ce sacrifice naquirent les animaux. Vinrent ensuite la mélodie, la poésie, les formules religieuses. De sa bouche sortit le Brahmane, la caste supérieure de la société indienne; ses bras donnèrent la guerre, ses cuisses l’artisan, ses pieds le serviteur. De sa conscience naquit la lune, de son regard le soleil, de sa bouche Indra, la principale divinité et guerrier puissant et Agni, la divinité du feu et son souffle fit le vent. L’atmosphère sortit de son nombril, ses pieds engendrèrent la terre et enfin son oreille enfanta les quatre points cardinaux.
Selon les Brâhmanas, au commencement il n’y avait que de l’eau. Elle désirait engendrer et se demanda comment faire. Elle réfléchit et pria, accroissant sa chaleur interne qui se métamorphosa en oeuf d’or. Il flotta ça et là pendant une année, puis un homme, Prajâpati, maître des créatures, en sortit. Il brisa l’oeuf mais, comme il n’avait aucun endroit où il pouvait prendre appui, il dut rester dans sa coquille pendant encore un an. Puis il commença à parler, et émit un premier son qui fit paraître la terre. Un second son suivit, et le ciel fut. Un troisième son et l’éther naquit. Les trois mots prononcés par Prajâpati comptaient cinq syllabes, qui devinrent autant de saisons.
Le démiurge se leva enfin et s’en alla en chantant. De sa bouche sortirent les Dévas, les bons dieux qui prirent possession du ciel. Avec eux vint aussi la lumière. Puis il émit les Asuras, les esprits mauvais, qui prirent possession de la terre. Avec eux vint la nuit. Prajâpati pratiqua un ascétisme intense, qui généra une grande chaleur. Elle donna naissance à cinq enfants, le feu, le soleil, la lune, le vent et l’aurore. Cette dernière se transforma en une superbe nymphe. Les quatre autres entités conçurent un tel désir pour leur soeur que leur semence s’échappa de leur corps et Prajâpati la recueilli dans un récipient d’or.
Doté de mille têtes, de mille yeux, de mille pieds, il est l’univers en devenir, l’ici et l’ailleurs, le maintenant et le toujours. Il fut sacrifié et dépecé par les divinités: les trois quarts de son corps servirent à façonner la sphère immobile, le quart restant revenant à la création vivante et matérielle.
De ce sacrifice naquirent les animaux. Vinrent ensuite la mélodie, la poésie, les formules religieuses. De sa bouche sortit le Brahmane, la caste supérieure de la société indienne; ses bras donnèrent la guerre, ses cuisses l’artisan, ses pieds le serviteur. De sa conscience naquit la lune, de son regard le soleil, de sa bouche Indra, la principale divinité et guerrier puissant et Agni, la divinité du feu et son souffle fit le vent. L’atmosphère sortit de son nombril, ses pieds engendrèrent la terre et enfin son oreille enfanta les quatre points cardinaux.
Selon les Brâhmanas, au commencement il n’y avait que de l’eau. Elle désirait engendrer et se demanda comment faire. Elle réfléchit et pria, accroissant sa chaleur interne qui se métamorphosa en oeuf d’or. Il flotta ça et là pendant une année, puis un homme, Prajâpati, maître des créatures, en sortit. Il brisa l’oeuf mais, comme il n’avait aucun endroit où il pouvait prendre appui, il dut rester dans sa coquille pendant encore un an. Puis il commença à parler, et émit un premier son qui fit paraître la terre. Un second son suivit, et le ciel fut. Un troisième son et l’éther naquit. Les trois mots prononcés par Prajâpati comptaient cinq syllabes, qui devinrent autant de saisons.
Le démiurge se leva enfin et s’en alla en chantant. De sa bouche sortirent les Dévas, les bons dieux qui prirent possession du ciel. Avec eux vint aussi la lumière. Puis il émit les Asuras, les esprits mauvais, qui prirent possession de la terre. Avec eux vint la nuit. Prajâpati pratiqua un ascétisme intense, qui généra une grande chaleur. Elle donna naissance à cinq enfants, le feu, le soleil, la lune, le vent et l’aurore. Cette dernière se transforma en une superbe nymphe. Les quatre autres entités conçurent un tel désir pour leur soeur que leur semence s’échappa de leur corps et Prajâpati la recueilli dans un récipient d’or.
Elle devint le terrible Rudra, divinité à mille yeux et mille pieds, porteur de mille flèches représentant tout ce qu’il y a de plus terrible, cruel et violent dans le monde. Elle devint le terrible Rudra, divinité à mille yeux et mille pieds, porteur de mille flèches représentant tout ce qu’il y a de plus terrible, cruel et violent dans le monde.
Selon une autre version, Prajâpati tenta de s’unir avec sa fille mais cette dernière se transforma en antilope. Son père devint alors une antilope à son tour et s’unit à elle. Elle se métamorphosa encore et encore, en vache, en chèvre… mais à chaque fois Prajâpati endossa la forme mâle de chacune de ces créatures et la féconda. Ainsi sont nés les animaux.
Dans le Purânas, c’est le dieu Brahmâ qui est le créateur du monde. Chaque journée du dieu correspond à une période très longue à l’échelle humaine. Le monde est créé chaque matin et détruit chaque soir. La nuit est consacrée au repos du dieu, qui médite alors la création suivante.
Brahmâ et Vishnou, le dieu suprême sont interchangeables, et il n’est pas rare que la création soit attribuée au second. Chaque nuit le dieu serait couché dans les eaux, au-dessus du serpent Ananta. A l’aube, un lotus sort de son nombril et s’ouvre sur le dieu Brahmâ, qui amène de nouveaux mondes à l’existence. Fruit de sa méditation, la création s’est opérée en plusieurs étapes. Le premier produit de sa réflexion fut le règne végétal. Faite de ténèbres, confuse et immobile, cette création ne lui convient pas et il en médite alors une seconde. Apparurent alors les animaux, stupides, égoïstes, ignorants et Vishnou se remit à méditer.
Une troisième création vit le jour, absolument superbe: lumineuse, heureuse, ce fut celle des dieux. Mais ils étaient tellement satisfaits de leur sort qu’ils en devenaient inutiles et Vishnou replongea dans sa méditation.
La quatrième création fut un heureux mélange des précédents, à la fois lumineuse et sombre: ce fut celle des hommes. Entre sa naissance matinale et sa destruction crépusculaire, le monde mène une existence qui décline.
Selon une autre version, Prajâpati tenta de s’unir avec sa fille mais cette dernière se transforma en antilope. Son père devint alors une antilope à son tour et s’unit à elle. Elle se métamorphosa encore et encore, en vache, en chèvre… mais à chaque fois Prajâpati endossa la forme mâle de chacune de ces créatures et la féconda. Ainsi sont nés les animaux.
Dans le Purânas, c’est le dieu Brahmâ qui est le créateur du monde. Chaque journée du dieu correspond à une période très longue à l’échelle humaine. Le monde est créé chaque matin et détruit chaque soir. La nuit est consacrée au repos du dieu, qui médite alors la création suivante.
Brahmâ et Vishnou, le dieu suprême sont interchangeables, et il n’est pas rare que la création soit attribuée au second. Chaque nuit le dieu serait couché dans les eaux, au-dessus du serpent Ananta. A l’aube, un lotus sort de son nombril et s’ouvre sur le dieu Brahmâ, qui amène de nouveaux mondes à l’existence. Fruit de sa méditation, la création s’est opérée en plusieurs étapes. Le premier produit de sa réflexion fut le règne végétal. Faite de ténèbres, confuse et immobile, cette création ne lui convient pas et il en médite alors une seconde. Apparurent alors les animaux, stupides, égoïstes, ignorants et Vishnou se remit à méditer.
Une troisième création vit le jour, absolument superbe: lumineuse, heureuse, ce fut celle des dieux. Mais ils étaient tellement satisfaits de leur sort qu’ils en devenaient inutiles et Vishnou replongea dans sa méditation.
La quatrième création fut un heureux mélange des précédents, à la fois lumineuse et sombre: ce fut celle des hommes. Entre sa naissance matinale et sa destruction crépusculaire, le monde mène une existence qui décline.
L’âge d’or, une ère de justice, de prospérité, de bonheur laisse petit à petit place à l’âge où les hommes commencent à souffrir, à travailler, où ils deviennent mortels puis suit une ère de vices, du mal et de la corruption. Le quatrième termine le cycle sur un ensemble de catastrophes: maladies, inondations, renversement de saisons puis un nouveau cycle lui succède.
Nous sommes sous le règne du septième Manu, père de l’humanité actuelle. Il faillit périr dans un déluge provoqué par un démon qui précipita la terre dans l’eau et fut sauvé par un petit poisson. Il n’était autre que Vishnou lui-même, qui révéla à Manu la date du déluge et qui le poussa à construire un bateau grâce auquel il eut la vie sauve. Le dieu, sous la forme d’un sanglier, plongea dans les eaux et en sortit la terre. Lorsqu’elle flotta de nouveau, le dieu l’aplanit, l’orna de montagnes et la divisa en sept continents concentriques, séparés par des mers de différentes natures: mer de sel, de canne à sucre, de vin, de beurre, de lait caillé, de lait, d’eau douce… le tout est enfermé dans l’oeuf cosmique, celui d’où brahmâ lui-même est issu. Selon certains le nombre d’oeuf serait infini.
Au milieu de la terre, juste sous l’étoile polaire, se dresse le mont Meru, demeure des divinités. Ces derniers avaient perdu beaucoup de biens dans le déluge, dont leur précieuse ambroisie, le nectar qui leur conférait l’immortalité. Les démons acceptèrent d’aider leurs éternels ennemis à la récupérer. Une tortue plongea au fond de la mer de lait et sa carapace servit de socle à la montagne Mandara. Le serpent Vâsuki s’enroula autour d’elle et les dieux et démons, tirant les uns sur la tête, les autres sur la queue se mirent à battre le lait. Il en sortit une multitudes d’êtres et de choses: le médecin des dieux Dhanvantari tenant dans ses mains l’ambroisie, la belle déesse Lakshmi, que Vishnou épousa, la lune, un cheval divin, la vache d’abondance Surhabi, un éléphant royal, un arc, une conque. Les démons voulurent à leur tour goûter à l’ambroisie et une gigantesque bataille s'ensuivit… l’un des démons Râhu, voulut voler le nectar mais le soleil et la lune qui s’en aperçurent le dénoncèrent à Vshnou. Il lui trancha la tête qui vola dans le ciel, tandis que son corps se tortillant sur terre, provoqua ainsi des tremblements de terre. Depuis, la tête de Râhu essaie de dévorer le soleil ou la lune, qui ont été les auteurs de sa perte, comme en témoignent les éclipses.
Nous sommes sous le règne du septième Manu, père de l’humanité actuelle. Il faillit périr dans un déluge provoqué par un démon qui précipita la terre dans l’eau et fut sauvé par un petit poisson. Il n’était autre que Vishnou lui-même, qui révéla à Manu la date du déluge et qui le poussa à construire un bateau grâce auquel il eut la vie sauve. Le dieu, sous la forme d’un sanglier, plongea dans les eaux et en sortit la terre. Lorsqu’elle flotta de nouveau, le dieu l’aplanit, l’orna de montagnes et la divisa en sept continents concentriques, séparés par des mers de différentes natures: mer de sel, de canne à sucre, de vin, de beurre, de lait caillé, de lait, d’eau douce… le tout est enfermé dans l’oeuf cosmique, celui d’où brahmâ lui-même est issu. Selon certains le nombre d’oeuf serait infini.
Au milieu de la terre, juste sous l’étoile polaire, se dresse le mont Meru, demeure des divinités. Ces derniers avaient perdu beaucoup de biens dans le déluge, dont leur précieuse ambroisie, le nectar qui leur conférait l’immortalité. Les démons acceptèrent d’aider leurs éternels ennemis à la récupérer. Une tortue plongea au fond de la mer de lait et sa carapace servit de socle à la montagne Mandara. Le serpent Vâsuki s’enroula autour d’elle et les dieux et démons, tirant les uns sur la tête, les autres sur la queue se mirent à battre le lait. Il en sortit une multitudes d’êtres et de choses: le médecin des dieux Dhanvantari tenant dans ses mains l’ambroisie, la belle déesse Lakshmi, que Vishnou épousa, la lune, un cheval divin, la vache d’abondance Surhabi, un éléphant royal, un arc, une conque. Les démons voulurent à leur tour goûter à l’ambroisie et une gigantesque bataille s'ensuivit… l’un des démons Râhu, voulut voler le nectar mais le soleil et la lune qui s’en aperçurent le dénoncèrent à Vshnou. Il lui trancha la tête qui vola dans le ciel, tandis que son corps se tortillant sur terre, provoqua ainsi des tremblements de terre. Depuis, la tête de Râhu essaie de dévorer le soleil ou la lune, qui ont été les auteurs de sa perte, comme en témoignent les éclipses.